滿洲靈廟
本文刊登在《王道月刊》康德八十八年1月期，更多請看：
滿洲靈廟
作者：羅博
滿洲國人不會像中國人那樣濫用意義不明的簡稱，所以本文所説的“滿洲靈廟”不是建國忠靈廟的簡稱，而且“建國忠靈廟”也不叫“滿洲國建國忠靈廟”。滿洲國也更不像共匪政權的僞中華人民共和國那樣，不分場合地在各種名詞上濫冠國號。
建國忠靈廟是建國神廟的攝廟，位於我國首都新京特別市，屬於滿洲國國家祭祀的範疇，也是滿洲國神道之中心場所。而本文主題 — — 滿洲靈廟，是一座位於奉天省奉天市的佛教日蓮宗寺廟。日蓮宗是日本佛教的主要宗派之一，東亞大陸多稱法華宗。滿洲靈廟是滿洲帝國民間祭祀文化之重要體現，無論其建築風格和宗教儀制，都充滿協和主義特點。
大同元年三月一日，滿洲國建國，以舊清宣統皇帝爲滿洲國執政。執政爲滿洲國之元首，實質上即無冕之君主，在康德元年三月一日確定國體爲帝制時改爲皇帝，成爲實至名歸的滿洲帝國立憲君主。滿洲國建國後，舊清室在整個滿洲地區原有的全部財產自動轉爲執政擁有（帝制實施後即爲皇帝擁有），由執政府（帝制實施後即爲宮内府）管理。滿洲靈廟的建立，就緣起大同元年六月間日蓮宗高僧西岡大元向執政的倡議。
當時滿洲國初立，百業待興。西岡大元在成爲日蓮宗僧人之前，曾是日本帝國陸軍的軍官，參加過日軍的很多軍事行動，也曾在滿洲駐屯。他深知滿洲國之建立實有賴於日滿兩國無數烈士的犧牲，眼見新國家已建立，但根基尚未穩固，亟需誠祭英靈，以告慰兩國忠烈，以鼓舞民心士氣。於是乎，西岡大元藉助自己從軍時之人脈，積極聯絡關東軍，並呈文于執政，希望得到日滿兩國高層對自己建築靈廟倡議的支持。當時滿洲國政府初建，爲了在全滿去除三民主義黨義、共產主義等與滿蒙新國家建國精神相悖的文化汚染，正在開展東亞精神運動，以彰顯新國家之建國精神，以弘揚東方道德之真義。執政在聽聞西岡大元的倡議之後，龍心大悅，認爲此建築靈廟之倡議正能體現東亞精神運動之真髓，遂於次年傳諭給執政府内廷局，將奉天市的皇家陵地財產中的二十畝賜予西岡大元作建築滿洲靈廟用地。西岡大元承此天恩，感戴無任，倍受鼓舞，決定將滿洲靈廟建成東亞精神運動的典範。滿洲國政府、日本在滿軍政機關、日本在滿會社等，皆敬體天心，對西岡大元之建廟行動提供便利。日蓮宗在大阪的同宗僧侶，亦組織募金活動。在日滿兩國各方的支持下，滿洲靈廟的建設進程順利展開，地址在奉天市八幡町六丁目。
康德元年九月，西岡大元主持地鎮式（起工式），滿洲靈廟正式開工建設。滿洲靈廟之建設受到日滿軍政要員的高度重視。滿洲靈廟奉翼會在奉天市建立，以首任國務總理大臣鄭孝胥爲名譽會長，以時任國務總理大臣張景惠爲會長，以時任日本陸軍中將楠山又助爲副會長，以時任駐日大使謝介石爲理事長，以時任陸軍中將小磯國昭、時任海軍中將小林省三郎爲理事，以滿洲靈廟建立發起人西岡大元爲常任理事。滿洲靈廟奉翼會總務部設在日本大阪，也正因爲如此，才使得我們在滿洲帝國淪陷七十五年後的今天還能看到一些滿洲靈廟的幸存資料。
康德五年十二月二十五日，滿洲靈廟日光殿和日本僧堂落成。落成式上，身延釋迦堂安置的釋尊像（釋迦牟尼如來）和七面山之鏡被恭送至滿洲靈廟日光殿供奉。滿洲靈廟的建築風格，融合了滿蒙和日本兩國建築的特色，凸顯了協和主義的滿洲國建國精神。日光殿高約二十米，底座長三十米，寬二十三米，用漢白玉欄杆；殿身周圍有二十二根大紅漆柱。日本僧堂共有五十九間房。滿洲靈廟是滿洲新國家的新名勝，在當時吸引了很多前往奉天旅行的游客。日光殿是滿洲靈廟的東大殿，當時還有計劃建築西大殿，可惜爲大東亞戰爭所影響，西大殿截至康德十二年滿洲國全土淪陷時僅完成地基。
前文已表，滿洲靈廟作爲東亞精神運動的典範，除了在建築風格上彰顯我國建國精神之外，亦在宗教儀制上體現對建國精神的護持。滿洲靈廟中的供奉對象中，佛像僅有釋迦牟尼佛一座，其他的供奉對象皆是爲滿洲國戰死或病死的英靈。這些英靈，有日本帝國臣民，亦有滿洲帝國臣民。康德滿洲時，每年奉天市的學生都會來到滿洲靈廟參加祭祀活動。滿洲靈廟是當時民間自辦的最大的祭祀英靈的場所，可謂是滿洲國民間的“建國忠靈廟”。這也難怪共匪在編寫洗腦材料的時候，會稱滿洲靈廟爲“瀋陽的靖國神社”了。
康德十二年八月，滿洲國在蘇聯入侵下被敵非法軍事占領，滿洲靈廟被蘇聯、蔣介石政權和中共輪番蹂躪，最後成爲了中共僞遼寧省公安廳老幹部活動中心。試想，我滿洲國民間的“建國忠靈廟”，竟然被雙手沾滿我國人同胞的老劊子手作爲娛樂場所，是可忍，孰不可忍？原供奉在靈廟的英靈，在天又何安？
復國！復國！復國！
